|
CONEXIUNI
DESPRE JUSTITIE,
ÎNTRE MIT SI REALITATE (I)

Cristina-Maria FLORESCU, studentã, Facultatea de
Drept, Universitatea “N. Titulescu”
|
“Extrem de controversat, contestându-i-se, încã
din antichitate, puterea de adevãr pentru a fi un tip
de reconstructie a lumii prin transfigurare sau, dimpotrivã,
vãzându-i-se virtuti tocmai în deficientele
de semnificare, adesea între da si nu, MITUL
ajunge, ca realitate culturalã, în secolul nostru,
cel mai sever în judecata lui, dar si cel mai justitiar.”
(Gh. Vlãdutescu, din Postfata la “Dictionarul de
mitologie generalã” de V. Kernbach, Ed. Stiintificã
si Enciclopedicã, Bucuresti, 1989). |
Se spune cã existã o lege socialã de necontestat
si anume aceea potrivit cãreia societatea însãsi
creeazã reguli. Istoria a demonstrat, în repetate
rânduri, cã orice fiintã înzestratã
cu ratiune si orice societate, oricând si oriunde în
lume, au simtit nevoia de a-si conserva valorile de orice fel,
instituind, în acest sens, reguli de respectat si sanctiuni
de suportat de cãtre cei care au nesocotit, în mod
culpabil, preceptele morale, religioase, juridice etc.
De asemenea, se mai spune - în mod cu totul justificat -
cã regulile juridice sau dreptul, ca ansamblu de norme
instituite de stat, tocmai pentru a guverna raporturile juridice
nãscute între subiectii de drept, au apãrut
odatã cu statul. Acest fapt nu neagã nicidecum acea
constiintã socialã, apãrutã anterior
dreptului, despre care tocmai fãceam vorbire, ci o pune
într-o luminã nouã si o valorificã
prin aparitia si consacrarea institutionalizãrii acesteia.
Dupã cum arãtam mai sus, omul zorilor civilizatiei
(ca si cel modern, de altfel) si-a dus existenta, si-a creat raporturi
cu ceilalti sub semnul deplinei responsabilitãti pentru
faptele sale, marcate de posibilitatea aplicãrii, la nevoie,
în ceea ce-l priveste, a oricãrei sanctiuni, aplicare
datã fie în sarcina membrilor comunitãtii,
fie - dupã cum se credea sau s-a dorit sã se creadã
- a unor entitãti supreme, numite zei, chemate întotdeauna
sã judece, deopotrivã, viii, dar si mortii.
Mi-am propus ca, în cele ce urmeazã,
sã încerc sã vã prezint, pe scurt,
viziunea acelui om de la începuturile de lume, asupra a
ceea ce ar putea reprezenta Justitia, aceastã adevãratã
artã a binelui si a echitãtii (cum, în mod
cu totul exceptional, o numeau romanii), precum si a modului în
care acesta a considerat cã este înfãptuitã,
tinând cont si de faptul cã, illo tempore, în
conceptia oamenilor, justitia era plasatã, undeva, la limita
dintre mit si realitate.
Despre justitie,
in mitologia greaca…
THEMIS - era consideratã drept zeita justitiei divine
si pãstrãtoarea legilor si a ordinii naturale. Istoricul
grec Pindar aratã cã, despre aceasta, se credea
cã era una dintre sfãtuitoarele lui Zeus, cãruia
i-a fost si a doua sotie. Functia ei principalã în
Olimp era (dupã Homer, “Odiseea”, II, v.68) aceea de a
convoca adunãrile zeilor si ale oamenilor, scriitorul grec
Homer folosind, în acest sens, cuvântul “themis”,
atât ca nume propriu al zeitei, cât si ca nume comun,
indicând echilibrul universal pe care numai justitia are
meritul de a-l realiza. Fiicã a lui Uranus si a Geei, Themis
poseda si darul profetiei. În lexiconul lui Festus, aceasta
este definitã ca zeitã simbolizând dreptul
divin, cu care se si identificã.
ASTRAIA - despre aceasta se spune cã, dezamãgitã
fiind de rãutatea celor de pe pãmânt, s-ar
fi refugiat în cer (fapt interpretat ca explicatie a dificultãtii
învingerii, în vreun fel, a rãutãtii
umane, înrãdãcinata, într-o societate
inechitabilã).
AIAKOS - rege al mirmidonilor, fiu al lui Zeus si al Aeginei,
care, datoritã spiritului sãu justitiar, a fost
trimis de zei în Infern, ca judecãtor. Legenda spune
cã Aiakos avea trei fii: Peleus, Telamon si Fokos, dintre
care cel din urmã era frate vitreg cu primii doi. Peleus
si Telamon l-au ucis pe Fokos, în cadrul unei suprimãri
rituale a dreptului de prim nãscut. Cei doi ucigasi sunt
aspru pedepsiti de tatãl lor, prin surghiun, de unde si
faima lui de judecãtor drept.
DIKE - despre aceasta, scriitorii vremii aratã cã
era consideratã drept zeitã a dreptãtii,
divinitatea care reglementa raporturile între lucruri, în
toate prefacerile si devenirile. Supranumitã si “Neînduplecata”,
Dike tinea cheile portilor prin care trec zilele si noptile si
totodatã veghea circulatia cosmicã a sufletelor
(Platon, “Phaidros”, 249 b). Dupã o informatie a lui Euripides,
zeita urmãrea, cu sabia în mânã, orice
criminal care se sustrãgea de la pedeapsã (“Bacchantele”,
v. 993-996).
MINOS - rege mitic al Cretei, frate al lui Rhadamanthys
si al lui Sarpedon (sau Aiakos), care ajunge, dupã moarte,
judecãtor suprem în Infern (Hades), alãturi
de primii doi, prin vointa lui Zeus. Se spune cã judecata
se desfãsura la rãscrucea (imaginatã în
forma literei “Y”) dintre Tartaros si Insulele Fericitilor. Sufletele
celor decedati veneau în “instantã” dezbrãcate
de fostele lor trupuri. Minos avea competenta de a judeca numai
cazurile care nu putuserã a fi rezolvate de ceilalti doi
frati ai sãi. Filosoful Socrate presupune cã Zeus
ar fi explicat ,,învestirea” lui Minos în aceastã
,,functie” astfel: “Culpabilii trebuie judecati dupã ce
au murit. Si judecãtorul trebuie sã fie mort, ca
sã priveascã, cu sufletul sãu, sufletul fiecãruia,
îndatã dupã ce a murit, departe de toate rudele
sale, dupã ce si-a lãsat pe pãmânt
toate podoabele, încât judecata sã fie dreaptã”.
NEMESIS - zeita rãzbunãrii, care pedepsea,
cu asprime, crimele; avea atributia de a conserva si de a supraveghea
pãstrarea ordinii si a echilibrului în univers, sub
raport moral, prin cântãrirea riguroasã a
fericirii si nenorocirii umane. Însusi numele ei însemna
“a împãrti echitabil”. Dacã pentru Hesiod
(astfel cum o descrie în lucrarea sa, “Munci si zile”),
Nemesis era doar personificarea divinã a constiintei, mai
târziu continutul atributiv al acesteia se amplificã
într-atât, încât se credea despre ea cã
pedepseste si pãcatul (hybris) sãvârsit de
omul care nu are mãsurã în actele existentiale,
care este incitat de lãcomie, trufie ori opulentã.
(dupã Victor
Kernbach, ,,Dictionar de mitologie generalã”, Ed. Stiintificã
si Enciclopedicã, Bucuresti, 1989)
(va urma)
|